壺在手中，功夫在壺外。于笑談間，也可以赴一場(chǎng)人與壺的精神盛宴

　　文/葛韜

　　馮友蘭先生說(shuō)，人生有三大境界：生存、藝術(shù)、宗教。絕大多數(shù)人還處在生存階段，即使有了錢，境界不提高也不會(huì)在藝術(shù)層面努力。

　　在紫砂的“江湖”里，還沒(méi)有能夠形成聲勢(shì)浩大的局面，這是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。作為紫砂的發(fā)源地，宜興是得天獨(dú)厚的一個(gè)好地方。而壺中江湖老大的地位也是憑借愛(ài)壺之人口口相傳的?！澳?，無(wú)言。悟透了天上人間。聽(tīng)鶴唳長(zhǎng)空，看青山已老。江湖水，盡收進(jìn)。一壺陽(yáng)羨月，仁者無(wú)敵。”所以，君子不器，壺以載道；所以，壺出于神，智隱于壺。關(guān)于紫砂壺的點(diǎn)滴種種，或許我們只能深埋于心而無(wú)法溢于言表，不同的人眼中，有著不一樣的江南。然而，“煙雨江南煙雨夢(mèng)，夢(mèng)入江南望飛鴻。鴻飛萬(wàn)里托錦書，書言大道在壺中?！?/p>

　　明清兩代，伴隨著瓷器的興盛，紫砂壺藝術(shù)也迅速發(fā)展起來(lái)。從萬(wàn)歷到明末是紫砂發(fā)展的高峰，前后出現(xiàn)“壺家三大”、“四名家”，到了清代，砂藝高手輩出。至康熙年間，開始有宜興制作紫砂壺胎。作為珍貴的御用品，帝王的嗜愛(ài)把玩，使得紫砂頓時(shí)聲名鵲起。

　　紫砂帶給人們的不僅僅是它作為器具的屬性，更多的是一種文化上的積累和沉淀，是一種精神國(guó)度的構(gòu)建和延續(xù)。持一把精致的紫砂壺，品一杯上好的茗茶，于江南煙雨中品百年風(fēng)流，悟一世禪機(jī)，豈不快哉！關(guān)于江南文化的內(nèi)核，我們或許能從歷史留給我們的這樣一個(gè)版圖的各個(gè)角落感觸一二。關(guān)于江南文化對(duì)江南人潛移默化的熏陶，我們或許能從販夫走卒的點(diǎn)滴生活里、從小橋流水的屋檐下窺見(jiàn)一斑。而宜興紫砂壺，無(wú)疑是江南文化一個(gè)很好的載體和濃縮。

　　紫砂雖小，卻壺通大道。人們?cè)谧非笪镔|(zhì)生活的同時(shí)也需要精神世界的建構(gòu)。紫砂壺的存在，使人們有了一個(gè)養(yǎng)氣的媒介。一塊紫泥，在點(diǎn)石成金的巧思里，承繼著文人風(fēng)雅，流轉(zhuǎn)著世代交替，同時(shí)也將人類的才情融捏握于寸土之間。壺中天地大，這天地是排除一切物質(zhì)、利益、私欲之外的另一種境界，集儒釋道三家之精華，包含了人們對(duì)自我、對(duì)自然、對(duì)人生以及對(duì)世界的思索和感悟。于繁雜世事中，覓得一處沉靜的心靈空間。自古茗壺似名人，壺的風(fēng)格與古代文人雅士一樣，各有千秋而絕不雷同。

　　江南文化的深厚底蘊(yùn)賦予紫砂壺獨(dú)特的魅力，而這樣的魅力也迎合了江南諸多精細(xì)雅致生活人士的審美心理和審美需求。中國(guó)文化，向來(lái)注重和諧，有“和成天下”、“壺成天下”之說(shuō)。宜興紫砂壺跟“和”文化有著一種無(wú)形的默契和相通。不僅僅“壺”跟“和”諧音，紫砂壺自身所體現(xiàn)的一種敦厚、樸質(zhì)也跟“和”相一致，壺嘴要收斂，嘴把壺體上下要和諧、協(xié)調(diào)，這樣才符合中國(guó)人的精神需求和文化訴求。你付出多少努力，就會(huì)養(yǎng)出什么樣的壺來(lái)。紫砂壺的外表還是詩(shī)書畫的載體，刻上一些銘文或詩(shī)句，既可以展現(xiàn)紫砂壺的文化內(nèi)涵，也可以提升個(gè)人鑒賞能力和素養(yǎng)的提升。養(yǎng)壺、玩壺其實(shí)也是一種為人的樂(lè)趣所在。壺因人的養(yǎng)而有靈性，人則因壺生發(fā)感悟。

　　壺中自有乾坤在，煮茶品茗任江湖。無(wú)論是懵懂未開后的醍醐灌頂，還是大智若愚后的風(fēng)雅氣度，再或者是韜光養(yǎng)晦間的從容不迫，紫砂壺給人的都是一種無(wú)盡的享受。壺者，虛實(shí)分明，而又虛實(shí)合一。實(shí)者共賞，虛者為用，有無(wú)相通，陰陽(yáng)相生。一壺在手，思接千載。有人的地方就有江湖，同樣，有壺的地方就有延續(xù)千年的江南精神和虛懷若谷的大度情懷。

　　壺在手中，功夫在壺外。于笑談間，也可以赴一場(chǎng)人與壺的精神盛宴。